Durante una lezione di Vedanta essenzialmente l’insegnante spiega e l’alunno ascolta. Si può interrompere per fare domande, ma all’inizio è consigliato solamente di ascoltare perché durante la spiegazione normalmente la maggior parte dei dubbi vengono risolti nella spiegazione stessa. Di solito non si medita, si parla solamente, ma in base alla situazione si potrebbero fare anche degli esercizi specifici.

Il Vedanta sembra mentale, ma lo è solo all’apparenza. In realtà, per conoscenza si intende una conoscenza pratica e non qualcosa dove stai tutto il girono a pensare. Ricordi quando hai preso la patente? all’inizio erano tante informazioni e sembrava tutto molto difficile. Ma gradualmente, integrando gli argomenti e mettendoli in pratica tutto diventa sempre più semplice e dopo poco tempo guidi senza neanche pensare, rispetti le regole, ma neanche ci pensi. Il Vedanta è la stessa cosa, all’inizio sicuramente richiede una certa attenzione, ma poi, quando realizzi la tua vera natura, non ci pensi più. Un  po’ come il tuo nome, se conosci il tuo nome non devi pensarci tutto il tempo, è qualcosa che sai e basta.

Il Vedanta appare come una filosofia poco pratica, ma in realtà è estremamente pratico ed è molto più pratico dei corsi di Meditazione, di tutti i corsi che ti permettono di sciogliere blocchi emozionali o che ti permettono di realizzare degli obiettivi nel mondo. Il punto è che migliorare il proprio stato psicofisico, che è sicuramente qualcosa di utile in piccole quantità, alla fine dei conti ti lascia sempre scontento e limitato. Non va al nocciolo del problema. Lavorare per migliorare se stessi o il mondo fuori di noi è un lavoro che non finirà mai proprio perché la vera natura dell’universo visibile è illusoria e transitoria. È un pozzo senza fondo, non finisce mai e più problemi risolvi e più problemi appariranno. Il Vedanta promuove la crescita personale, ma nelle giuste dosi e ci avverte che quella strada ha un limite. In quella direzione non arriverai mai alla completezza che cerchi. È una strada però necessaria per maturare e prepararsi a comprendere la nostra natura come consapevolezza. Quando lavoriamo sulla coscienza… che è ciò in cui appaiono questi contenuti illusori allora stiamo guardando il soggetto e non l’oggetto e questo è ciò che ci permette di acquisire finalmente la visione totale che di conseguenza ci permette di comprendere meglio anche come orientarci efficacemente in questo mondo.

La meditazione nel Vedanta è necessaria per preparare la propria mente al riconoscimento della propria natura. Ma la meditazione in sé non può rivelarti chi tu sei veramente. Questo perché Moksha, la Liberazione e il riconoscimento del vero io non sono uno stato mentale e non sono nemmeno un’esperienza. Se il riconoscimento della propria natura fosse un’esperienza sarebbe transitoria. Tutte le esperienze per natura sono transitorie. Chi tu sei veramente non è un’esperienza che va e che viene, la tua natura è la tua natura ed è, indipendentemente dalle tue esperienze. Se io mi chiamo Claudio, posso essere felice, triste o arrabbiato, ma il mio nome rimane Claudio.

Se hai dimenticato chi sei, nessuna esperienza, nemmeno la più mistica può rivelarti chi sei. Immagina di dover andare a prendere una persona all’aeroporto per conto di un amico, ma non hai mai visto questa persona, l’esperienza di vederlo basterebbe per riconoscerlo? No, anche se lo vedi e ci parli non puoi sapere che è la persona che stai cercando. Ti devono dire chi è, te lo devono almeno descrivere o lui deve avere un cartello con scritto il suo nome.

Per questo la meditazione deve essere accompagnata dalla conoscenza per comprendere la propria natura.

Molti credono che l’essere umano in questa epoca, essendo più evoluto, abbia bisogno di qualche insegnamento spirituale più avanzato e che i vecchi insegnamenti non siano più efficaci. Io stesso nella mia esperienza (quasi 25 anni ) ho sentito più volte questa affermazione e ogni volta che conoscevo un nuovo percorso o maestro spirituale ti diceva la stessa cosa… ossia che lui aveva una conoscenza più moderna e che i vecchi percorsi non funzionano per l’essere umano di oggi.

Ma non è vero… il Vedanta parla alla vera essenza dell’essere umano, parla a quella parte che non cambierà mai quindi gli argomenti del Vedanta erano validi un tempo, sono validi oggi e saranno validi per sempre. Vanno talmente all’essenziale che non puoi fare a meno di riconoscere la validità e modernità di questo insegnamento.

Quando adeguatamente spiegati scopri che parlano all’uomo moderno e ci permettono di capire e risolvere i problemi che abbiamo oggi. Il Vedanta è talmente elegante, preciso e chiaro nella sua esposizione che potrebbe convincere uno scienziato. Infatti già molti uomini di scienza stanno sempre di più apprezzando il Vedanta.

Il Vedanta esiste da millenni e funziona perché è stato sperimentato da tantissime persone nel tempo ed ha dimostrato di aver fatto comprendere con chiarezza la vera natura dell’essere umano e della realtà ad un numero altissimo (ovviamente indefinibile) di persone nel tempo. Molti percorsi spirituali più recenti non sono ancora stati sperimentati per abbastanza tempo da poterti assicurare che veramente funzionano. I vari commenti fatti alle Upanishad confermano che il Vedanta non ha avuto un’evoluzione nel tempo perché già perfetto.  Come la ruota nel tempo non ha avuto bisogno di miglioramenti perché era perfetta fin dall’inizio. Ovviamente l’unico modo per sapere se il Vedanta funziona per te è sperimentarlo. Se per caso non credi nell’esistenza dei batteri e uno scienziato fosse disposto a mostrarteli attraverso un microscopio, dovresti essere aperto alla possibilità di osservarli. Il Vedanta è come uno strumento che ti permette di Vedere la tua natura. Il punto del Vedanta non è il Vedanta, ma sei tu. Quando riconoscerai chi sei veramente il Vedanta lo puoi tranquillamente buttare.